بغداد في العصر العباسي | الحالة الثقافية والمجتمع العربي المعاصر

كيف أصبحت بغداد في العصر العباسي مركزًا للعلم والثقافة والترجمة؟ قراءة في الحياة الفكرية العباسية وما تقوله تجربتها عن مجتمعنا المعاصر.

بقلم: زيتون

لم يكن أظهر ولا أدل على قيمة الثقافة في مجتمع ما من انخراط هذا المجتمع، أو قُل عدد لا بأس به من أفراده على اختلاف فئاتهم وطبقاتهم، في حالة ثقافية تسمو فيها الأدمغة وتتجاوز كثيرًا من الفوارق.

ولعل بغداد في العصر العباسي من أوضح النماذج التاريخية التي تستحق التوقف أمامها؛ ليس باعتبارها مدينة مثالية لم تعرف الصراع أو الاضطراب، بل لأنها استطاعت وسط السياسة والثورات وتعدد الأعراق والمذاهب أن تصبح واحدة من أهم مراكز العلم والأدب والترجمة في عصرها.

وأنا لا أستدعي بغداد هنا لأرسم صورة رومانسية عن الماضي، بقدر ما أبحث في السؤال الذي يهمني: كيف يمكن لمجتمع مضطرب سياسيًا واجتماعيًا أن يصنع، في الوقت نفسه، حالة ثقافية واسعة؟ ولماذا يصعب علينا اليوم تكرار شيء يشبهها رغم أن أدوات الوصول إلى المعرفة أصبحت بين أيدينا؟

كانت بغداد واحدة من أهم مراكز العلم والثقافة في العصر العباسي.

بغداد في العصر العباسي.. مدينة وُلدت لتصبح عاصمة

أسس الخليفة العباسي أبو جعفر المنصور بغداد سنة 762م، وجعلها عاصمة للدولة العباسية. ومع انتقال مركز الثقل السياسي من دمشق إلى العراق بدأت المدينة تنمو سريعًا بوصفها مركزًا للحكم والتجارة والثقافة.

ومع اتساع الدولة، وجدت بغداد نفسها في نقطة تلتقي عندها ثقافات متعددة؛ العرب والفرس والسريان وغيرهم، إلى جانب طرق تجارة ومعرفة تربط العراق بمناطق تمتد شرقًا وغربًا.

وهنا تكمن نقطة مهمة: النهضة الثقافية في بغداد لم تكن ناتجة عن صفاء سياسي أو تجانس اجتماعي.

على العكس؛ لم يهدأ ضجيج الصراعات السياسية في الدولة العباسية، وتعددت مراكز القوة، وتعاقبت الثورات والمنافسات داخل البلاط وخارجه. ومع ذلك ظل النشاط العلمي والأدبي قادرًا على النمو.

وهو ما يجعل التجربة أكثر إثارة للاهتمام؛ لأن الثقافة لم تنتظر حتى تصبح الظروف مثالية.

مجتمع متعدد الثقافات لا ثقافة مغلقة

كان النفوذ الفارسي حاضرًا بقوة منذ قيام الدولة العباسية، خصوصًا مع الدور الذي لعبه الخراسانيون في الثورة على الدولة الأموية، ثم دخلت عناصر أخرى بقوة في الحياة العسكرية والسياسية للدولة في مراحل لاحقة.

لكن هذا التعدد لم يكن سياسيًا فقط؛ بل انعكس كذلك على المعرفة والأدب والإدارة والعادات وأنماط التفكير.

وقد عبّر د. علي شلق في كتابه عن ابن الرومي وعصره عن قدرة بغداد على استيعاب المؤثرات القادمة إليها، فالمدينة لم تكن مجرد متلقٍ سلبي للثقافات الأخرى، وإنما أعادت هضم ما وصل إليها وأدخلته في بيئتها الجديدة.

وهذا ربما أحد أسرار الحالة الثقافية العباسية: لم تكن المعرفة تُعامل دائمًا باعتبارها خطرًا لمجرد أنها جاءت من خارج البيئة العربية.

كان هناك أخذ ورد وصدام واعتراض وجدال بالطبع، لكن أبواب المدينة الفكرية لم تكن مغلقة.

حركة الترجمة.. حين فتحت بغداد نوافذها على العالم

واحدة من أهم الظواهر المرتبطة بالعصر العباسي كانت حركة ترجمة واسعة نقلت إلى العربية كتبًا ومعارف من اليونانية والسريانية والفارسية وغيرها.

لم تكن الترجمة مجرد نقل كلمات من لغة إلى أخرى، بل أدخلت إلى المجال الثقافي العربي والإسلامي مواد جديدة في الطب والفلسفة والمنطق والرياضيات والفلك وغير ذلك.

وتؤكد الدراسات الحديثة لتاريخ العلوم في العصر العباسي أن هذه الحركة لم تكن حدثًا منفصلًا عن المجتمع، وإنما جزءًا من عملية أوسع من التفاعل بين تقاليد علمية وثقافية كانت موجودة قبل قيام الدولة العباسية واستمرت داخل الحضارة الجديدة.

وبمرور الوقت تجاوز العلماء مرحلة التلقي والترجمة إلى الشرح والنقد والإضافة والتطوير.

لهذا فإن وصف العصر بأنه مجرد «عصر ترجمة» يظلمه؛ فالترجمة كانت في جانب منها نقطة بداية لتراكم علمي جديد.

هل كان بيت الحكمة سر النهضة العباسية كلها؟

يظهر اسم بيت الحكمة كثيرًا عند الحديث عن بغداد، حتى أصبح أحيانًا يُقدَّم وكأنه المؤسسة الوحيدة التي صنعت النهضة العلمية العباسية.

لكن الصورة أوسع من ذلك.

بيت الحكمة ارتبط بالفعل بالنشاط العلمي وجمع الكتب والترجمة في بغداد، خصوصًا خلال المرحلة المبكرة من العصر العباسي، لكن الحياة الفكرية في المدينة لم تكن محصورة في مبنى واحد أو مؤسسة واحدة.

المساجد، وحلقات العلماء، ومجالس الأدباء، وبيوت أصحاب النفوذ والعلم، وأسواق الوراقين ونسّاخ الكتب، كلها كانت أجزاء من بيئة أوسع لتداول المعرفة.

وبالتالي لم تكن قوة بغداد في وجود «مركز سحري» للعلم، وإنما في وجود نظام اجتماعي وثقافي كامل يسمح للمعرفة بالحركة بين الناس.

المساجد والوراقون ومجالس العلم

ما يلفتني أكثر من رعاية الخلفاء للعلم هو أن النشاط الثقافي لم يظل حبيس القصور.

يشير شوقي ضيف في حديثه عن العصر العباسي إلى الدور المهم للمساجد باعتبارها ساحات مفتوحة للدروس؛ يذهب الطالب إلى من يشاء من العلماء ليستمع إلى الفقه أو الحديث أو اللغة أو الشعر وغيرها.

وكان للوراقين والكتب حضورهم كذلك. فنسخ الكتب وبيعها وتداولها لم يكن مجرد تجارة منفصلة عن الثقافة، وإنما جزء من بنيتها التحتية.

وحين تصبح الكتابة والنسخ والقراءة والمناظرة أعمالًا يومية يمارسها عدد كبير من الناس، لا تعود الثقافة زينة جانبية في حياة المجتمع.

هنا تبدأ في التحول إلى حالة.

وهذه هي النقطة التي تهمني في بغداد أكثر من أسماء العلماء أنفسهم.

حتى المتنبي لم يستطع الهرب من الثقافة

ربما تكون الصورة الأجمل لهذه الحالة أن شاعرًا مثل المتنبي، بكل شخصيته وطموحه وتجواله، وصل إلى مدينة كانت الثقافة فيها أمامه أينما اتجه.

الشعراء واللغويون والفقهاء والمحدثون والفلاسفة والأطباء والمترجمون لم يعيشوا في جزر منفصلة تمامًا؛ بل كانت بينهم مناظرات ومنافسات وصراعات ومدارس وآراء.

وليس المقصود من ذلك أن بغداد كانت مدينة يتحدث كل سكانها في الفلسفة والرياضيات ليل نهار، فهذه صورة رومانسية لا يقول بها التاريخ.

لكن المؤكد أن المدينة امتلكت بيئة حضرية واسعة كانت فيها المعرفة والأدب والكتاب والمناظرة عناصر واضحة في المجال العام.

إعلان مدفوع

اكتشف عالم كولونيا للعطور والعناية الشخصية.

اكتشف Colonia

لم تكن بغداد جنة ثقافية بلا صراعات

ومن المهم ألا ننظر إلى التاريخ بالانتقائية نفسها التي ننتقد بها حاضرنا.

العصر العباسي شهد صراعات سياسية ومذهبية، واضطهادًا في بعض المراحل، وتنافسًا بين الجماعات، وتفاوتًا اجتماعيًا، كما تغيرت قوة بغداد ومكانتها من قرن إلى آخر.

حتى الخلافة العباسية نفسها فقدت جانبًا كبيرًا من قوتها السياسية في مراحل لاحقة، بينما استمرت أشكال من النشاط الثقافي والعلمي خارج سلطة الخليفة المباشرة وفي مدن وممالك أخرى.

لذلك فإن الدرس ليس أن الماضي كان كاملًا ونحن أصبحنا الأسوأ.

هذا ليس ما أراه.

المثير هو أن وجود الصراع لم يمنع بالضرورة وجود شهية للمعرفة، وأن الاختلاف السياسي والاجتماعي لم يؤدِ دائمًا إلى انغلاق كامل على الذات.

أين نحن من هذه الحالة الثقافية؟

وهنا أصل إلى السؤال الذي دفعني أصلًا لاستحضار بغداد.

ما الذي يمنعنا من صناعة حالة ثقافية حقيقية اليوم؟

نحن نعيش في زمن تستطيع فيه الوصول إلى آلاف الكتب والمحاضرات والمكتبات بضغطة واحدة، بينما كان كتاب واحد في أزمنة سابقة يحتاج إلى ناسخ وورق ورحلة ومال.

ومع ذلك فإن وفرة المعلومات لا تعني بالضرورة وجود ثقافة.

قد تنتشر ملايين المقاطع والمنشورات، ويظل المجتمع في الوقت نفسه بعيدًا عن القراءة المتأنية والنقاش الجاد وإنتاج الأفكار.

الفرق بين انتشار المحتوى وانتشار الثقافة كبير.

لقد عرفت مصر، على سبيل المثال، في فترات أقرب إلينا الصالونات الأدبية والثقافية والمجلات والندوات التي خلقت دوائر للنقاش والتفاعل، قبل أن تتراجع مساحات كثيرة من هذا النوع أو تتغير صورتها.

ولا أعتقد أن الحل في البكاء على بغداد أو القاهرة القديمة، ولا في ترديد أن أسلافنا كانوا يقرأون ونحن لا نقرأ.

فالحنين وحده لا يبني نهضة.

كيف تتحول المعرفة إلى حالة اجتماعية؟

ربما كان أهم ما يمكن تعلمه من بغداد العباسية أن الثقافة لا يصنعها عالم واحد، ولا خليفة واحد، ولا مكتبة واحدة.

إنها تحتاج إلى مجتمع يسمح بتداول الأفكار، وأناس يرون في المعرفة قيمة، ومؤسسات ومساحات يستطيع فيها الكاتب والقارئ والطالب والمعلم أن يلتقوا.

وتحتاج كذلك إلى قبول فكرة أن المعرفة يمكن أن تأتي من الآخر، وأن الترجمة ليست تهديدًا للهوية، وأن السؤال ليس عيبًا، وأن الاختلاف الفكري لا ينبغي أن يتحول تلقائيًا إلى خصومة.

لقد دخلت بغداد في صراعات كثيرة، واستقبلت في الوقت نفسه علومًا وأفكارًا من ثقافات متعددة، ثم أعاد علماؤها إنتاج جانب كبير من تلك المعرفة وأضافوا إليه.

ربما لهذا ما زلنا نتحدث عنها بعد أكثر من ألف عام.

أما السؤال الأصعب فهو سؤال الحاضر:

إذا كانت المعرفة اليوم أسهل وصولًا من أي وقت مضى، فما الذي يمنعها من أن تتحول مرة أخرى إلى حالة اجتماعية؟

المراجع

• نيكلسون، تاريخ العرب.
• د. علي شلق، ابن الرومي وعصره.
• د. سيد آرمن، الحالة الثقافية في العصر العباسي الأول.
• عارف حجاوي، تجدد الشعر.
• د. شوقي ضيف، العصر العباسي الثاني.
• The Metropolitan Museum of Art — The Art of the Abbasid Period
• Cambridge University Press — The Translation of Greek Materials into Arabic